Балтская мифологическая традиция сохранилась в двух вариантах: древнепрусском (от которого остались имена и описания функций богов (исключительно мужских) и латышско-литовском. Последний восстанавливается в большей степени на основании фольклорных источников. Верховным богом предков латышей и литовцев являлся Диевас (в прусском пантеоне он именуется также "Окопирмс" - "самый первый"). Он является типичным представителем индоевропейского типа Бога Ясного Неба и ему соответствуют: славянский Дий, индийский Дьяус, греческий Зевс , римский Юпитер, этрусский Тин, хеттский Тиват, германо-скандинавский Тиу-Тюр, кельтский Тевтат . Диевас представлен как мужественный человек, одетый в серебряную мантию, шапку, его одежды украшены подвесками и поясом с мечом. Эта атрибутика восходит к латенскому железному веку, к облику балтского короля и лишний раз подтверждает идею о том, что Бог Ясного Неба есть законодатель и покровитель племенного коллектива (вспомним, что королем был Нуаду).

Наиболее активный персонаж балтской мифологии - Перкунас (Перкунс). Это типичный Бог Грома, чье имя происходит из индоевропейского Per(k)-un-o-s). Ему соответствует славянский Перун , индийский Парджанья, и (с другой этимологией) индийский же Индра , хеттский Тархунт (Бог Грозы и Иллуянка ), кельтский Таранис , скандинавский Тор , германский Донар. Из святилища долины Свинторога до нас дошла статуэтка сидящего Перкунса (конец 13 в.). Это зрелый муж, в правой руке он сжимает пучок молний.

В фольклоре Перкунас ведет себя так же, как и другие представители данного типа. Он преследует своего противника (каковым является Велняс), меча в него молнии. "Иногда в фольклоре указывается причина гнева громовержца - связь его противника с женой Перкунаса или похищение ее, людей, скота (славянской ). Преследуемый противник прячется за разные предметы (дерево, камень), обращается в корову, в человека <...> По фольклорным текстам реконструируется также вариант мифа, где утренняя заря (звезда), денница Аушра, латыш. Аустра, - жена громовержца, изменяющая Перкунасу с его противником. Перкунас низвергает ее с неба на землю, и та превращается в хтоническую богиню (ср. Маря, Жемина, Лаума)." (Мифы народов мира, 1998, т.1, 154 - 155). Это очень важный сюжет, он обьясняет, почему Великая Богиня имеет смешанную, небесно-земную природу. У обских угров, которые хотя и не являются индоевропейцами, но имели с ними тесные контакты, есть сходный миф. Верховный бог Нум-Торум, который, являясь богом неба, совмещал и громовую функцию ("Торум" не случайно созвучно скандинавскому Тору) сверг с небес свою супругу Калтась-Экву за то, что та попросила убить всех зверей и птиц и сделать из их костей новый дом (Мифы, предания, сказки хантов и манси, 1990).

Итак, Великая Богиня - это Жемина, Лаума и некоторые другие образы. Жемина (литов.) у латышей называется Zemes mate - мать земля. Лаума - вначале богиня родов и земли, позже - злой дух. В противоположность ей Лайма ("счастье") - богиня счастья и судьбы, иногда вместе с Деклой и Картой выступает как небесная пряха (скандинавские норны , греческие мойры и т. п.).

Особенно интересен древнеиндийский миф о Вале. Веды рассказывают, что некие демоны пании (иногда в единственном числе - тогда Пани) угоняют коров бога грома Индры. Тот, вместе со своей собакой Сарамой, отыскивает пещеру демонов и возвращает пропажу. Вала поднимает вой из глубин, но Индра поражает его. Данный сюжет очень близок балтскому. В нем все символично - и имя Пани - сродни греческому Пану (владыка стад, лесов и полей, Пан есть также проекция Бога Земных Сил), и участие собаки, которая, подобно волку есть вечный союзник громовержца (кстати, в упоминавшихся дуалистических легендах говорится о вражде волка к Велсу) и образ Валы (брата Вритры, поглотившего небесные воды и самого ставшего жертвой Индры). В Этрурии, в священном городе Вольсиниях почитался бог, чье имя передается по-разному: Velthuna, Vertumna? Velthina. Иногда его считают хтонической формой Тина или богом круговорота природы (Немировский, 1983). Плиний сообщает интересную историю, о том, как некий демон в волчьем образе хотел вырваться из подземного мира и опустошить окрестности Вольсиний, но едва он приподнял крышку колодца, как был тотчас же загнан обратно. (Raschinger E, 1992, vol. 1, р. 44). Плиний называет демона Олта (Olta), но Рашингер полагает, что по-этрусски имя звучало как Велфа (Veltha), что может быть идентично упомянутому хтоническому Вертумну/Волтумну, "главному богу Этрурии". Рельефы на погребальных урнах из Вольтерры (ил. 47.) дают прекрасную иллюстрацию к этому мифу, одному из немногих чисто этрусских сюжетов, известных нам в письменной форме. Мы видим чудовище, вылезающее из колодца. Чаще оно имеет вид косматого волка, хотя один рельеф показывает его с гладким телом и как будто лошадиной головой. Есть варианты, изобрающие Олту/Велфу в образе человека с головой волка и даже просто в волчьей маске. Чудовище окружено людьми, находящимися в сильнейшем волнении. Они пытаются затолкать его обратно в колодец или сдержать, накинув цепь. Один человек уже стал жертвой Олты. На одном варианте можно видеть популярнейшую у этрусков богиню Ванф , вестницу смерти, иконографически близкую греческим фуриям, а типологически - скандинавским валькириям, славянским вилам, балтским велям и дейвам и т. д. (Генетически же все они происходят от Великой Богини).